主日講道：神的榮耀

神的榮耀

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主題經文：羅馬書1:16-1:23

羅1:16 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。

羅1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。

羅1:18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。

羅1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。

羅1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。

羅1:21 因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。

羅1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，

羅1:23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。

弟兄姊妹平安，今天的講道主題是：神的榮耀。

我們先一起禱告

前言

 查理·柯克Charlie Kirk是美國保守派運動的領袖，他倡導言論自由，並高舉基督，希望讓基督教信仰重回校園。他也頻繁的到美國各大專院校就基督信仰與非信徒學生辯論。一個月前，Charlie Kirk 在猶他州校園進行辯論的過程中遭到槍殺。不知道這個事件，對你是否有任何衝擊？如果你不知道這件事，非常建議可以去認識Charlie Kirk。

 Charlie Kirk不以福音為恥，曾有人問他：如果有一天你消逝了，你希望後人記得你什麼？他回答說：

If I die, I want to be remembered for courage of my Faith. That would be the most important thing. 如果我死了，我希望我對信仰的勇氣被紀念，這是最重要的了。

對信仰有勇氣，是不以福音為恥的結果，而什麼原因能讓一個基督徒「不以福音為恥」呢？我們接下來一同來瞭解。

不以福音為恥

羅1:16 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。

羅1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。

 這兩節經文有個重複出現的重心是「福音」。身為基督徒，我們都要傳揚福音，也都是因為得著福音，才有機會成為基督徒。在座各位，你能解釋什麼是「福音」嗎？

 其實，答案就在經文中。這裡說到：這福音本是神的大能。聖經呂振中譯本翻譯為「這福音是上帝的能力」，下一句是「要救一切相信的」。所以，簡單說，福音就是「上帝的大能救一切相信的人」。那麼，為何信上帝的人需要被「救」呢？因為我們這些罪人都無力自救，只能靠上帝的能力。

 十九世紀最具影響力的神學家阿爾布雷赫特·立敕爾（Albrecht Ritschl）認為：「耶穌是榜樣，是人類精神的典範，讓我們知道如何在愛和服務的社會中道德的生活」。您怎麼看呢？立敕爾真的太小看耶穌了。耶穌不僅是我們的榜樣，祂還是？別忘記祂的神性！

 必須注意，我們對於耶穌的認知，不能只是把耶穌看成歷史上的一個偉大的人，當作典範來崇拜。耶穌是完全的人，也是完全的神。神有權能、這世界由耶穌統管，因此他能用他的方法來改變我們每一個人，這是神的能力。所以說「福音本是神的大能，要救一切相信的」。再強調一次，耶穌是大有能力的神，不只是我們的榜樣或典範。

 保羅在哥林多前書4:15 說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們」。世界上有成千上萬的師傅，像是老師、廚師、理髮師、工程師，但保羅說「為父的卻是不多」。保羅認為有「為父的心」的導師就應該要強調「福音」，並強調倚靠神的大能。福音本是「神的大能」，因此，有為父的心的屬靈老師會引導學生去倚靠神的大能，而不是去倚靠地上的人事物。

 回到今天的經文，一開始經文提到「我不以福音為恥」，人為什麼會感到羞恥呢？當我要做的事情，對大部分的人來說是「不以為然」、「覺得愚笨」、「覺得瘋狂」的，就會帶來羞恥感。那麼，傳福音為何會帶來羞恥感呢？我們傳福音，就是要傳給人一個新概念：要人不去倚靠世界上的人事物，轉而倚靠上帝。這樣的事情若非聖靈感動，人們通常會「不以為然」、「覺得愚笨」、「覺得瘋狂」，就容易讓傳福音的人感到羞恥。然而，在自己身上的羞恥，對比於上帝將因福音傳開而得著的榮耀，我們的羞恥就相對的微不足道了。在此，我不禁想到大衛迎回約櫃的故事：

撒下6:16 耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。

米甲還加碼說：以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！(撒下6:20)

然而，大衛為了神的榮耀而跳舞，根本不在意個人的榮辱，大衛回答說：我也必更加卑微，自己看為輕賤(撒下6:22a)。簡單說，一個人能夠不以福音為恥，他必須是定睛在主身上的人。就是看上帝的榮耀勝過個人的一切。

 我們繼續來看接下來的經文：這福音本是神的大能，「要救一切相信的」。我們在這裡看到神的救贖發生在一切相信他的人身上。我們因著耶穌在十字架的救贖，我們與神之間的鴻溝不復存在。大家知道嗎？救贖的英文字是：Atonement。這個英文字有個有趣的結構： at-one-ment，意思是與上帝成為一體，這就是神救贖的終極目的。耶穌說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」(約14:20)。唯有回到上帝裡面，我們才真正得救，而耶穌是唯一的救贖，讓我們回到上帝裡面。

 經文繼續說：「因為『神的義』正在這福音上顯明出來」。什麼是「神的義」？義，就是神的法則，也就是真理。那麼，「義人」就是完全遵照神的法則而活的人。想一下，世界上有義人嗎？除了耶穌以外，世界上確實不存在任何「義人」。然而，藉由信，我們「因信稱義」，是上帝授予凡信祂的人成為「義人」。

腓3:9並且得以在他(耶穌)裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。

 我們繼續看這節經文：如經上所記：「義人必因信得生。」。這是引用舊約：哈2:4迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。這裡提到的迦勒底人，也就是巴比倫帝國的人。先知哈巴谷指出，即使強如巴比倫帝國的人都還是一群沒有生命的死人。因為，世人都因著罪而死，因為「罪既長成，就生出死來」(雅1:15)，沒有上帝的生命是死的。唯有藉著「信」耶穌，重新恢復與上帝的連結，才能重新有在主裡面的生命。所以我們不用羨慕人有好的環境，真正的好環境是在主裡面。詩人這樣說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡」(詩84:10)。

神透過祂的愛子耶穌基督使我們重新在祂裡面。我們的神喜歡跟我們在一起，喜歡被我們了解。我們的神其實是「明明可知的神」。

明明可知的神

羅1:18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。

羅1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。

羅1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。

白宮發言人萊維特Karoline Leavitt說：「如果你依照常識行事並說實話，你就能把工作做好。」其實，她這麼說正是川普政府極力推動的「常識革命」 common sense revolution 的基本理念。其實，神的事情、神的永能和神性是明明可知的，也就是說，我們可以憑著 common sense 常識，就能認識神。然而，透過常識認識的神，屬於神對他所創造的人類的「自然啟示」的部分。每次看到這段經文，我就有個疑問：「如果真是如此，為何明明可知的上帝不為多數人所相信呢？」

上帝的自然啟示顯明祂的「永能」和「神性」。我們看見上帝創造的世界是星球運轉、四季更迭。也看到祂創造的百獸萬物生生不息，我們因此讚嘆祂永遠的能力與永遠的神性(「永能」和「神性」原文直譯)。然而，自然啟示無法「詳述」上帝。

舉例來說，我們無法透過自然世界了解上帝是否有位格？還是某種虛無飄渺的力量？我們也無法透過自然世界了解上帝是獨一神還是多神？也無法體會上帝對祂所創造世界的深愛、無法認知上帝是公義且忌邪的神。

之所以看到異教的神大多是多神，或者是無位格的神，就是因為自然啟示的有限。就算是一神的宗教，比方伊斯蘭教，他們的神與祂所創造的世界是遠離的、是仇恨的、是一位凶狠無理的神。我們甚至看到有些異教的神竟然接受邪惡與淫亂，比方古近東的巴力。實在是因為透過自然啟示，無法清楚上帝的慈愛、上帝的公義忌邪等等這些「細節」。必須透過上帝對信徒的「特殊啟示」，也就是說，唯有透過祂自己的話語，也就是聖經，祂所揀選的子民才能認識這位三位一體、公義且慈愛的上帝。

經文提到「神的忿怒顯明在一切不虔不義的人身上」，什麼是不虔的人？不虔的白話文就是「不把上帝當上帝」。有哪些行為是不把上帝當上帝呢？

首先是偶像崇拜。偶像崇拜的人，把創造主的榮耀給了受造之物。

其次，是對神有錯誤認知的人。比方，把基督的神性扭曲的異端思想。剛剛提到有些人只把耶穌當作典範、當作仿效的對象，卻完全忽略祂是大有能力的神，是萬王之王。

第三，就是被情、慾綑綁的人。這樣的人的眼光只注意世界上的情感、慾望，卻不注視上帝。

最後一種不把上帝當上帝的行為就是活得像神不存在似的，這種人的言行舉止任意妄行，似乎以為神沒在看他一樣。

對於這種人，猶大書這樣說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話 (猶1:14b-15)。

緊接著看到「不義」，義是「神的法則」，也就是真理，不義的人就是下文所說「阻擋真理的人」。

繼續看到十九節到二十裡，重複出現的詞句，或說類似的詞句是「顯明」、「明明可知」、「曉得」。其中「明明可知」這個詞，整本聖經只出現在這裡，原來的含意也是比較特別的。「明明可知」的原文καθορᾶται /kathorátai/ 涵意是「神的屬性以理性的眼在所造之物上洞察」。我們注意到「理性的眼」，這是非基督徒看我們、看耶穌、看聖經最會用的眼。但這樣的眼只能看懂自然啟示，看不到特殊啟示。所以，在座有否哪位，讀經總是隔層紗的感覺呢？你受洗了嗎？如果你真想更多認識神，不只是透過理性的眼，而是擁有靈裡的眼；如果你真心承認耶穌是你唯一的救主，請先受洗。耶穌也受洗，耶穌受洗時對施洗約翰說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」(太3:15)。

 神的榮耀

羅1:21 因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。

羅1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，

羅1:23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。

前幾天我老婆傳給我這張圖，很有趣，貓跟狗對牠的飼主認知真的大不同

「狗兒有主人，貓兒有奴才。」養過狗、貓的應該都不反對這句話。有本屬靈書籍叫做「貓狗神學大不同」。這本書在講述基督徒對上帝的認知，有些人是「貓的神學」、有些人是「狗的神學」。貓的神學的基督徒總是想自己，上帝對他而言就像阿拉丁神燈，上帝似乎是他的奴才，他自己才是主人。而狗的神學的基督徒，他總以上帝的意念為意念，上帝才是主人，他一生只為了要讓上帝得著榮耀。你是貓的神學還是狗的神學？必須說，身為基督徒，就不應該是貓的神學，因為這是非基督徒才會有的事，如今天的經文說「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他」。我們必須知道，對神最大的羞辱是：知道神卻不榮耀神、不感謝神。人若總是在意自己的榮耀或羞辱、只在意地上的功名利祿，就不會懂得仰望、不會將榮耀歸給主。

羅馬書9:17因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。

即使是摩西時代最有權力的埃及法老，依然是上帝所「興起來」的，為的是要彰顯上帝的權能。因此，我們不能劃錯重點。我們如果遇到能力好的人，比方說你稱讚某某大牧師，很會講道、很會治理教會，要注意這是上帝的權能興起這個人，為的是要榮耀上帝的名。總之，我們要慎防把哪個人當作偶像的心態。厲害的人、靈命好的人，都還是上帝所興起的人，為了要彰顯上帝的名。

 回到今天的經文，經文裡清清楚楚地指出只想自己，不榮耀神的後果：

首先，是他們的思念變為虛妄。因為他們追求的，盡是虛空。傳道書說：

我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處(傳2:11)。

怎樣才不虛空、不捕風呢？傳道書又說：

你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。(傳9:7-9)

傳道書作者提到：「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油」。衣服時常潔白，意思就是說，我們的所思、所行，總是要潔淨。但我們無法靠自己潔淨，要靠耶穌的寶血。啟示錄第七章，我們一起來看：

長老中有一位問我說：這些穿白衣的是誰﹖是從哪裡來的？我對他說：我主，你知道。他向我說：這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了(啟7:13-14)。

頭上不缺膏油，意思是說，我們這個人應當總是來到主前領受上帝的恩典。詩23:5這樣說： 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。為什麼詩人說在敵人面前仍有上帝擺設筵席、有上帝用油膏他呢？因為，即使敵人就在眼前，我們的心依然可以來到主面前，仰望主，領受上帝的恩典。

不榮耀神的後果，第二點則是

他們無知的心就昏暗了。為什麼呢？因為他們不把神當作神，斷絕從神而來的智慧。箴1:7這樣說：敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。因此，保羅在這裡說：自稱為聰明，反成了愚拙。

 身為基督徒，我們常常討論的是神的聖潔，和我們的罪，卻比較少討論神的榮耀，和我們的羞恥。其實，羞恥是從始祖亞當、夏娃就發生的問題。創2:25 這樣說：當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。 但是，吃了分別善惡果子後，他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子(創3:7)。羞恥的原因是失去榮耀，上帝創造的人原本有上帝的榮耀形象，原本不自作主張，聽上帝的。後來自作主張，不聽上帝的，榮耀失去了，羞恥就來了。

 我們必須知道，人類的問題不只是「罪」，也在於失去上帝的榮耀，也就是羞恥。大家回想一下，我們從小到大，長輩比較在意的是你犯罪，還是你讓家人丟臉呢？其實，東方文化，包含整個亞洲、中東，都是比較在意家族的榮辱，反而比較不看非黑即白，罪的問題。中華福音神學院宣教部的邱顯正老師認為，亞當給人類帶來的問題不只有罪，應該是三個主要後果:內疚（罪惡感）、恐懼和羞恥。

而一代一代下來，大致上可以看到如下的現象：西方神學關注在人的罪以及上帝的救贖計畫、非洲神學關注在人的恐懼以及上帝的能力、而東亞神學，也就是我們這一帶，關注在人的面子問題以及上帝的榮耀。

 但是，台灣的教會還是比較注意人的罪和上帝的救贖，似乎不太注意人的羞恥和神的榮耀、人的恐懼和神的大能。為什麼會這樣呢？原因在於台灣的教會大多是來自西方的宣教士所建立。但是，我們的文化事實上是注重面子問題的，也就是家族的榮辱。此外，一些傳統信仰常常用恐懼來壓制人，也注重一些神秘力量，所以你跟台灣人、亞洲一帶的人說「你有罪」，他真的滿頭問號！大家可以想想，如果我們不只是偏心的去看人的罪和上帝的救贖，也注意聖經不斷強調的人的羞恥與上帝的榮耀、人的恐懼與上帝的大能，我們是否更能更貼切地去看聖經，就能更完整的了解上帝，也更貼切的用亞洲的文化去傳福音給亞洲人呢？

 路加福音十一章裡，耶穌為了鼓勵門徒多禱告，說了一個小故事：

路11:5 耶穌又說：你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友！請借給我三個餅；

路11:6 因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。

路11:7 那人在裡面回答說：不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。

路11:8 我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。

第8節裡這句「情詞迫切的直求」，其實是錯誤的翻譯。我們必須注意，聖經和合本翻譯者也是來自西方的宣教士，他們文化裡不太懂「面子」。事實上原文裡面是說ἀναίδεια / anaídeia/「不要臉」，但是他們不知道怎麼翻。我們來看其他幾個較為接近原文的聖經譯本「情詞迫切的直求」怎麼翻：首先，呂振中譯本翻譯為「不顧一切的懇求」，不顧一切的人會怎樣？臉都不要了對嗎？再看到和合本2010(或稱為和合本修訂版)這個版本，和合本2010是保持和合本原來的風格，但目標是忠於原文的近代翻譯本，翻譯為「不顧面子地直求」。最後，看到新美國標準版聖經(NASB)翻譯為 shamelessness ，也就是不知羞恥的。所以，第8節比較正確的翻譯應該是：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他不顧面子地直求，就必起來照他所需用的給他」。

必需注意，我們是照著上帝的形象、樣式所造，我們自然會注意榮耀這件事，所以一定會愛面子。如果你我血液裡都還流著愛面子的血，不要忘記上帝也是愛面子的上帝。我們應該把該給上帝的面子還給上帝。怎樣才能讓上帝有面子呢？簡單說，隨時隨地把上帝當上帝。隨時隨地仰望祂，少看點自己。祂的面子比你我的面子都重要！

最後，我要為今天的主題下一個結論：

結論

首先，我們不以福音為恥，因為上帝得著榮耀比較重要。

其次，不能只靠自然啟示認識上帝，還要透過特殊啟示來認識上帝。

因此，我們必須受洗成為基督徒，才能得著特殊啟示。

受洗之後，上帝會透過聖經、團契(肢體的分享)、聖靈在你我裡面的帶領，來提供特殊啟示

最後，把面子(榮耀)還給上帝：也就是要「隨時把上帝當上帝」

回應詩歌：榮美的救主

耶穌，榮美的救主，復活全能真神，榮耀君王。

神羔羊，聖潔和公義，尊榮的拯救者，明亮晨星。

天使高聲齊頌揚，萬物都屈膝來敬拜你。

何等奇妙，何等榮耀，超乎萬民之上，配得尊崇，

何等奇妙，何等榮耀，耶穌我主，超乎萬名之上，耶穌。

我要永遠敬拜，耶穌我愛你，耶穌我愛你。

我們一起來禱告。